Почему, по вашему мнению, магия и эзотерика так плотно связана с христианством ? Ислама это практически не коснулось.
Тут всё зависит от того, какое мы даем определение слову "магия".
Алистер Кроули христианином не был и сознательно себя христианскому "дискурсу" (в его радикальной трактовке в среде т.н. "плимутских братьев") противопоставлял, считая свою магическую школу, эдакой, "духовной оппозицией" протестантским церквям. Здесь Кроули действовал в рамках протестантской культуры: протестантский "вариант" христианства был максимально очищенным от "магических" элементов и, напротив, "магизм" считался чем-то совершенно противоположным протестантскому рационализму. Например, краеугольным камнем учения Церкви Англии долгое время оставалось отрицание пресуществления, в котором отцы английской реформации небезосновательно видели чистый магизм. "Исправить" ситуацию с евхаристическим богословием пытался Иоанн Дунс Скотт (именно ему принадлежат первые идеи о совместном пресуществлении, до лютера), но, в результате, в Англии пришлось действовать "радикальными" методами, т.с.
Чисто, технически, "таинства" — это самый настоящий магизм и есть, тут Вы правы. Например, в Римской Церкви центральным актом богослужения вплоть до XX-го века было призывание святых, что является ничем иным, как той самой магической инвокацией. Опять же, пресуществление, хотим мы этого или нет, именно магический акт есть (именно так пресуществление прямым текстом называет Фрэзер). Весь XX-й век Римская Церковь потратила на утверждение Евхаристии в качестве центрального акта богослужения. Итогом процесса преобразования стали реформы Второго Ватиканского Собора, окончательно сделавшие Евхаристию центральным актом богослужения, минимизировавшие инвокации святых, сократившие алтари отдельным святым и т.д. Мне довелось самому наблюдать демонтаж и переделку некоторых алтарей, заалтарных образов, посвященных отдельным святым. Опять же, сам миссал, по итогам Второго Ватиканского Собора, был значительно "переделан" в часть эпиклесиса -- части литургии, в которой, как раз, и происходит "преложение" или "пресуществление" святых даров. Альберт Великий, кстати, сравнивал пресуществление с алхимическим действом: по его мнению, Христос проявлялся в Евхаристии в двадцати восьми различных фазах.
Седьмое правило Седьмого Вселенского Собора (VIII в.) устанавливало обязательное наличие мощей в алтаре: никакая церковь не могла быть освящена без мощей в алтаре. Второй Ватиканский Собор пересмотрел и это положение, т.к. оно, де-юре, не догматическое, не каноническое, а дисциплинарное. Т.е., в современных церквях латинского обряда наличие мощей в алтаре не обязательно. Это сближает Римскую Церковь с протестантстами — в частности, с лютеранами, у которых культ мощей отсутствует. Чисто, технически, это тоже та самая "магия" и есть.
Другой пример -- почитание икон. Например, монастырь Монсеррат, куда мне, в свое время, довелось совершать паломничество (по стопам св. Игнатия Лойолы), построен как бы, вокруг статуи "черной мадонны". Что такое "черная мадонна"? Это статуя Исиды. История монастыря начинается с того, что пастухи нашли статую "черной мадонны" и стали почитать ее, как Богородицу и Деву Марию. А потом уже вокруг нее был выстроен монастырь, вся "инфраструктура" и т.д. Статуи "черных исид" появились из простого интуитивного желания обратиться к чему-то "небесному": с неба упал метеорит -- значит высшая сила пытается обратиться к нам и если мы сделаем из "небесного камня" образ этой высшей силы, то, вполне возможно, сможем обратно обратиться к ней.
Так что, по части практики Вы, конечно, правы: сплошной "магизм". Почему? Ну, это тоже "культурный код" и "культурный язык" -- так сложилось. Христианство изначально не было "юридической религией" и росло "снизу", от бытовой практики, а в быту были унаследованы традиционные для Средиземноморья культурные элементы, включая "магию обыкновенную". Церковь, просто, постаралась перевести Евангелие не только на язык как абстрактный код записи коммуникатов, но и на язык "ритуала", характерный для той или иной местности. Получилось ли "плохо" или "хорошо" — решает суд истории. А здесь просто говорю, как есть.
Что же до "эзотерики", то некоторое "тайное учение" содержится и в исламе. Конкретно, речь об "абджаде" -- представлении о соовтетствии числовых кодов и сумм определенным арабским именам. Но "тайным" это учение является только для неграмотных. Для обученных грамоте тут, конечно, никакой "тайны" нет.
Что до христианской "эзотерики", то она, в основном, была направлена на вычисление дат конца света — от Илария Пиктавийского до уже ранее упоминавшегося мной Михаэля Штифеля. Что дало, кстати, вполне полезные "побочные" эффекты: Михаэль Штифель изобрел свой вариант логарифмической таблицы (см. его работу «Arithmetica integra» ) в качестве вспомогательного инструмента для решения главной задачи-- вычисления даты конца света, которая, как он считал, чисто, математически, "закодирована" в Апокалипсисе Иоанна Богослова, книгах пророков Иезекииля и Даниила. Именно "апокалиптические ожидания" породили огромный пласт литературы по т.н. "христианской гематрии" , "английской гематрии", "христианской нумерологии" и т.д.
Также Вы правы в том, что Ислам, конечно же, максимально "де-магизированная" религия. Ну так и обстоятельства появления Ислама совершенно иные. В Исламе всё "просто": есть четкий свод понятных правил, есть Закон, предписания и т.д. Коран вполне годится на роль юридического документа. "Новый Завет" юридическим документом можно назвать с оооооочень болшьшой натяжкой (фактически, он таковым не является). А на бытовом, "естественном" уровне, при отсутствии "кодекса", человек решает свои проблемы не по "предписанному алгоритму" из "инструкции", а через "ритуал". Христианство, просто, встроило эту "базу" в свою ритуальную практику и в таком виде просуществовало до начала Реформации.
Это если совсем кратенько.
Мне, лично, очень симпатичен Ислам своим ясным и понятным монотеизмом.
